Lâchez tout ! Ne laissez aucune pensée surgir !

Maître Hsu Yun 



Un discours de l'Ancien Maître De Ching Hsu Yun du Monastère de Jen Ru, dans la montagne de Yun Ju, dans la province de Jiang-Xi, le Quarante-quatrième Patriarche en Inde, le Dix-septième Patriarche en Chine, et le Huitième Patriarche dans la Lignée de Wei Yang.


Le but d'étudier le Chan est de comprendre l'esprit et de voir la vraie nature. C'est afin d'enlever toutes les souillures de nos esprits et de réellement voir l'image de notre propre nature. Les souillures se rapportent à de mauvaises pensées et aux attachements, tandis que notre propre nature, se rapporte à notre sagesse originaire, et, à la vertu, qui est identique à celle de tous les Bouddhas. La sagesse et la vertu de l'Ainsi Venu (ou Tathagata, un titre de Bouddha) est incarnée dans tous les Bouddhas et les êtres vivants, et, n'est pas double ou différente. Quelqu'un qui peut ne pas avoir de fausses pensées et d'attachements, peut être certifié par la sagesse et la vertu de l'Ainsi Venu, et, devenir un Bouddha. Autrement, nous restons des êtres vivants ordinaires.

Il y a d'innombrables éons que nous avons été capturés dans le cycle de la vie et de la mort. A l'heure actuelle, nous avons été souillés depuis si longtemps, que nous ne pouvons plus soudainement nous débarrasser de nos mauvaises pensées, et voir notre nature originelle. C'est la raison pour laquelle nous étudions le Chan. Par conséquent, la première étape dans l'étude du Chan est d'éliminer les mauvaises pensées. Comment les mauvaises pensées peuvent-elles être éradiquées? Le Bouddha Sakyamuni a beaucoup exposé cela. La méthode la plus facile n'est rien d'autre que la cessation. Le dicton dit: la cessation est Bodhi. L'École de Chan a été transmis à la Chine par le Grand Maître Bodhidharma, qui est devenu le Premier Patriarche. Cette transmission a continué, et a été reçue, à la fin, par le Sixième Patriarche. 

Par la suite, l'enseignement du Chan s'est propagé très loin. Son impact a été très important à travers les âges. Cependant, l'enseignement donné par le Vénérable Bodhidharma et le Sixième Patriarche est considéré comme le plus important. En substance, tout doit être calme, puis aucune pensée ne peut surgir. Faire que tout soit calme, signifie tout poser, tout lâcher. Ces deux phrases, « tout lâcher » et « ne laisser aucune pensée surgir » sont les conditions essentielles pour étudier le Chan. Si nous ne parvenons pas à réunir ces deux conditions, alors nous ne serons pas capables de maîtriser les rudiments du Chan, et encore moins réussir à étudier le Chan. Comment, ceux d'entre nous, pouvons dire que nous étudions le Chan, alors que nous sommes encore recouverts et attachés par d'innombrables conditions, et que nos pensées naissent et s'arrêtent sans interruption?

Lâchez tout. Ne laissez aucune pensée surgir. Ce sont les conditions de l'étude du Chan. Puisque nous le savons, comment pouvons-nous y parvenir? Premièrement, nous devons mettre chaque pensée au repos, jusqu'au point où, aucune pensée ne surgisse. En faisant cela, nous serons certifiés d'atteindre le Bodhi instantanément, sans aucun trouble. Deuxièmement, nous devons nous comporter correctement dans toutes nos actions, et, pleinement comprendre, que notre propre nature est originellement pure et claire. Nous devons réaliser que l'affliction, le Bodhi, la vie, la mort, et le nirvana ne sont tout simplement sue des mots et, qu'en tant que tels, ils n'ont rien à voir avec notre propre nature. Tous les objets matériels sont comme des rêves et des illusions, des chimères et des ombres. Dans le cadre de notre propre nature, nous sommes composés des quatre éléments, qui sont comme des bulles, qui se forment aléatoirement et qui disparaissent dans la mer, sans affecter la substance originale. Il ne faut pas se laisser emprisonner dans la renaissance, l'existence, les changements et la rupture des choses illusoire de ce monde. Il ne faut pas non plus céder à l'affection et à l'aversion, ni à la cupidité et au rejet. En ignorant totalement ce corps, comme si nous étions simplement une personne morte, nous allons naturellement réduire les effets d'être influencé par nos facultés sensorielles et notre conscience mentale. De cette façon, nous serons en mesure d'éliminer la cupidité, la haine, l'ignorance, et l'amour affectif. Nous ne serons plus influencés par la douleur, ni les plaisirs que ce corps peut éprouver, ni y compris la faim et le froid, la satiété et la chaleur, les honneurs et l'humiliation, la vie et la mort, le malheur et les bénédictions, la chance ou la malchance, la calomnie et les louanges, les gains et les pertes, la sécurité et le danger.

A ce moment là, nous aurons réussi à tout lâcher. Si en lâchant tout, nous pouvons le faire complètement et de façon permanente, alors nous aurons réussi à tout lâcher. Lorsque nous aurons tout lâcher, les mauvaises pensées disparaîtront naturellement, les discriminations ne seront plus fabriquées, et nous serons totalement séparés de nos attachements. Au moment où, plus une seule pensée ne surgit, la lumière de notre propre nature se manifestera totalement, et nous aurons alors respecté les conditions pour pratiquer le Chan. C'est n'est seulement qu'en appliquant assidument nos compétences dans la l'étude, que nous aurons la chance de comprendre notre esprit et de voir notre propre nature.

Récemment, plusieurs pratiquants de Chan sont venus me poser des questions. Il n'y a en fait aucun Dharma à énoncer, car ce qui peut être dit avec des mots ou exprimé avec un langage ne sera pas la véritable signification. Rappelez vous toujours qu'à l'origine, notre esprit était le Bouddha. Depuis toujours, il a continué à toujours être inhérent (propre) en nous. Les auto-déclarations sur la culture et la certification sont équivalentes aux paroles des démons. Lorsque le Vénérable Bodhidharma était arrivé en Chine, il a directement expliqué aux esprits des gens, la façon de voir leur nature et de devenir des Bouddhas. De cette manière, il a clairement indiqué que tous les êtres vivants sur la Terre ont la nature de Bouddha. Nous devons reconnaître que cette pure et claire nature personnelle s'accorde, sans être souillée, avec les conditions. Nous devons réaliser qu'à chaque moment, que dans chacun de nos gestes, notre vrai esprit n'est pas différent de celui des Bouddhas. Si nous attestons cela, alors nous deviendrons un Bouddha ici et maintenant. Une fois que nous attestons cela, alors nous n'aurons plus besoin d'aucun effort physique ou mental. Nous n'aurons plus besoin de parler, de penser, ni de ne rien faire du tout. En ce sens, devenir un Bouddha est effectivement la chose la plus facile et la plus agréable à faire.

Les êtres vivants doivent seulement ne pas souhaiter subir continuellement le cycle des quatre types de renaissance, dans les six royaumes de l'existence, où ils sombrent sans cesse dans la mer de la souffrance. Si les êtres vivants souhaitent devenir des Bouddhas et atteindre l'éternité, la joie, la vraie nature, et la pureté du nirvana, alors il faut qu'ils aient véritablement et sincèrement foi en les enseignements du Bouddha, qu'ils lâchent tout, et qu'ils cessent d'avoir les pensées du bien ou du mal. En faisant cela, chacun d'entre nous peut devenir des Bouddhas. Tous les Bouddhas et les Bodhisattvas, aussi bien les patriarches à travers les siècles, ont fait le vœu de sauver tous les êtres vivants. Ce n'est pas sans principe de base ni sans évidence. Ils n'ont pas fait de grands vœux pour rien, ni ne se sont pas engagés dans des mensonges.

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