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戒、定、慧 - 心自在

宣化上人

 

談到這個「戒、定、慧」,什麼叫做「戒」?什麼叫做「慧」?什麼又叫「定」呢?

 

(一)戒:就是「止惡防非」,就是治你的貪心。貪心,就會生出一種惡念,去貪不應得的財物;為什麼生出這種的貪心?就因為不懂戒。戒,就是止惡防非,叫你知足、知止,不要妄貪;你知道守持這個戒律,就可以把貪心給打敗,戰勝了貪心。

 

(二)定:就是「定力」。你若沒有定力,就會有瞋心,看人也不對,看事也不對。有什麼事,也認為不對;所有的一切人,都不對;也沒有人,也沒有事,自己看自己,也不對,對自己也發起脾氣來。甚至於自己對自己發脾氣還不算,自己就打自己;左打一個嘴巴;他自己想:「我右這一邊嘴巴也要打一下,不然它會吃醋。」

 

什麼叫「吃醋」? 這是中國一個很有趣的公案。在唐朝有個皇帝,有一個大臣;這個大臣就怕老婆,怕得很厲害。怎麼樣厲害法?晚間回去一晚了,她就叫他在床前跪著。本來做大臣的見著皇帝,要叩頭跪皇帝;他回去晚了,還要跪他太太。他太太什麼時候說「起來」,他才敢起來;若不下「聖旨」,不講這一句話,始終不准他起來。

 

這大臣和皇帝非常之好,於是把這種情形告訴皇帝;皇帝說:「我有法子可以治你的太太,讓她以後不管你!」這大臣說:「皇上您有什麼法子呢?」「你不要問!我一定有法子,我幫你管一管你的太太!」

 

於是皇帝就下一道聖旨,宣這位大臣的太太到宮中;這位「母老虎」好像老虎一樣的太太到宮裡去,皇帝就對講:「啊!為什麼的丈夫回去晚一點,就叫他在床前跪著?這樣子是不對的!況且他沒有和其他的女人有不清楚的事情;就有,也不應該管他!以後如果能改過,不管丈夫的話,就沒有事,我現在赦無罪;假如妳以後還要管的丈夫,不給他自由,那我這裡有一碗毒藥,妳就要把它喝了,我就叫死!」

 

你說她怎麼樣呢?這個女人真是勇氣十足的,非常的勇敢,說:「那好!我願意現在就死在您的面前!」於是拿起這一碗毒藥,就喝了。原來這並不是毒藥,是一碗醋;皇帝故意說這一碗醋是毒藥,看看她敢不敢喝。這個女人特別勇敢,不加思索就喝了!寧可死,也不願意不管丈夫;結果幸虧是一碗醋,喝到肚裡頭,不過酸溜溜的酸一陣而已,並沒有生命的危險。

 

所以由此之後,中國就留下「喝醋」這一個公案;這意思就是:太太管丈夫,管得特別厲害,就是寧可死,也不願意放棄她的丈夫,一定要管的。那麼有脾氣的人,沒有旁人,他自己對自己過不去,自己打自己。為什麼?因為他脾氣太大了,沒有旁人好打,就打自己。為什麼打自己?就因為他沒有定力!所以就要修定。修定的人有定力,就不會有瞋心;為什麼你有瞋心、有脾氣、有那麼大的火?就因為你沒有定力。

 

(三)慧:為什麼你愚癡?就因為你沒有智慧。一天到晚就打妄想,把這心支配得不得休息;就因為沒有智慧,所以什麼事情也就認不清楚。有智慧的人,所謂「事來則應,事去則靜」,什麼事情來了,我就應付它,把這事情做過去;事情去了,沒有事情,就叫這個心休息,不要總支配它。所謂「心為形役」,不要這個心總做身體的奴隸。為什麼?就因為你沒有智慧,不能夠支配這個身體,而被身體來支配。你若有真正的智慧,一切的事情來了,能迎刃而解──就好像拿一把快刀似的,無論什麼事情來了,這快刀的刃太鋒利了,它就擋不住了!這叫做「迎刃而解」,就把這個事情解決了。

 

我們學佛法的人,對於一切的事情,都要認清楚。今天我聽果章教我們學中文,說:「不明白佛法的人,就是最愚癡的;明白佛法的人,就有智慧了。」這真是格言,真是講得很有道理的話!那麼我們有智慧的人,就不會愚癡;愚癡的人,就沒有智慧。

 

我再告訴你一句真話:那個「愚癡」,你知道是什麼?就是「智慧」!「那這一講,可把我講糊塗了!愚癡就是智慧,智慧就是愚癡?那為什麼還要學智慧,又不要愚癡呢?」我這個說法,你不要把它又籠統起來。我說的這個,是「愚癡的本體」,就可以變成智慧;不是說離開這個愚癡,而另外去找智慧。這個智慧,本來就在你的愚癡裡邊的,你沒有能會用它。你若會用它,就是智慧;不會用,就是愚癡。重點在這個地方!

 

這個定,也就是瞋;瞋,也就是定。你若真想要有定,就在這個瞋裡,就可以變成定力;你若真想持戒,就是在貪上,也就會變成戒,不是向外去找的。這些都是在你自性裡邊,你會用它,就是「戒、定、慧」;你不會用它,就是「貪、瞋、癡」。妙,也就在這個地方;你不明白,也就在這個地方。

 

逮得己利」:「逮」「及」字就是「到」的意思。逮得己利,就是到得到他自己利益的程度上了;怎麼得到他自己的利益呢?這些阿羅漢因為「諸漏已盡,無復煩惱」。

 

我們人為什麼不得到自己的利益呢?就因為隨得隨失,漏出去了;那麼現在沒有一切的漏,又沒有煩惱,這時候才叫「得到自己的利益」。真正的利益是什麼?自己真正明白了,就是得到真正的智慧;沒有智慧的人,那他沒有得到真正的利益。得到智慧,證阿羅漢果,這才叫「得到自己的利益」。己利,就是「自己覺悟了」,也就是所謂的「自覺」,也就是「自利」。你再能以自己覺悟的道理,去教化一切眾生,這就叫「利他」,也叫「覺他」;所以「自利利他,自覺覺他」。現在這一些個大羅漢都自覺了,而沒有能覺他,所以只有「自得己利」,沒有「利他」。

 

盡諸有結」:盡,是沒有了;什麼沒有了?「諸有」的「結」。什麼叫諸有結?就是欲界有、色界有、無色界有;這三界,又叫「三有」。這「三界、三有」,分開來說,有「二十五有」。三界二十五有就是:

 

四洲四惡趣,六欲並梵天;

四禪四空處,無想五那含。

 

「四洲四惡趣」,四洲,就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。四惡趣,就是阿修羅一趣、地獄一趣、餓鬼一趣、畜生一趣,這個地方是最壞的,所以叫惡趣。怎麼叫「有」呢?就是它「有業可造」,就是有這種罪業。這八個,都在欲界裡頭。

 

「六欲並梵天」,是欲界六天和色界的六個梵天。這就有七個;七八一十五,是十五個。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

 

「四禪四空處」,四禪天,就色界的初禪天、二禪天、三禪天和四禪天。有不明白佛法的人,說他到了初禪、二禪、三禪、四禪了,以為這就是不得了了;其實這在三界二十五有裡邊,根本就談不到有什麼好處,對於修道上,那遠之又遠。可是有一些糊塗師父就告訴人說,這是最高的一種境界了。

 

好像無聞比丘,以四禪為四果他到了四禪天,以為證四果了;然後他墮落時,就謗譭佛:「佛說證四果就沒有生死了,我現在怎麼還要墮落?」他這一譭謗佛,更墮到四惡趣裡邊去,永遠都出不來;而且不只他一個人墮到地獄去,他還有幾萬萬那麼多的徒弟,都跟著他跑到地獄去了。所謂:

 

懵懂傳懵懂,一傳兩不懂;

師父下地獄,徒弟往裡拱。

 

徒弟也跟著師父到地獄去,師父問徒弟:「你來到這兒幹什麼的?」徒弟就說:「師父,你來到這兒來了,我當然也跟著你來嘛!」師父一聽:「哦,我怎麼把徒弟都領到地獄裡來了?」他自己也不曉得怎麼來的。你說這真是!這些徒弟真是最愛惜師父的了,他師父到地獄裡,他就跟著去;真是很可憐的!

 

四空處,就是無色界的「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」。

 

「無想五不還」:是色界的「無想天」和「五不還天」;五不還天,是他那一個天叫「五不還天」,不是五個天。

 

「四洲、四惡趣」,這是八個;「六欲並梵天」,這就有七個;七八一十五,是十五個。「四禪、四空處」,這是八個;再加上「無想天」和「五不還天」,共是十個。十五加十個,這合來是二十五個,這是二十五。

 

盡諸有結,就是超出三界了,不在欲界、色界、無色界裡邊,所謂「超出三界外,不在五行中」,這樣才是真正了生脫死。

 

心得自在」:這時候,這些大阿羅漢們心裡快樂無邊;自在,就是快樂。再沒有那麼自在,再沒有那麼快樂了!所以觀自在菩薩,為什麼叫做「觀自在」?就是坐那兒,一天到晚都是快樂的,非常自在,一點煩惱也沒有了,心真正得到自由了!得到真正的智慧,所以非常的快樂。這種快樂,是內裡邊真正的快樂;不是故意矯揉造作,好像呵呵哈哈──那麼快樂。真樂在其中,不是在外邊。你不要以為一天到晚呵呵哈哈,就是快樂了,那簡直是煩惱!那簡直就是顛倒!為什麼?你見到你所歡喜的事情,你就被歡喜的境界所轉動;你跟本就沒有定力,被這個歡喜的境界一轉動,就哈哈哈──。這有什麼真正的快樂?沒有的!所以這是顛倒。